En la quietud no hay sufrimiento. Cuando reconectamos con el centro se acaba el sufrimiento. La función de la curación, por tanto, es restablecer la quietud. Estar en contacto con esa cualidad innata, caracterizada por la quietud. Tocar la quietud en otro, desde nuestra propia quietud, es ofrecer en el presente la posibilidad de un renacimiento. Para el terapeuta y para el paciente. Esto es lo que podemos denominar una práctica conjunta. En términos prácticos, lo que sabemos de otro está limitado por el marco de nuestra propia experiencia. Es decir, nuestro conocimiento está limitado por el ego. Como no lo sé todo, entonces lo poco que sé es una fijación, una limitación. De esto se deduce que si mantengo una lesión en el límite de su resistencia, estoy dejando de trabajar holisticamente y durante ese momento estoy interviniendo de manera reduccionista; estoy trabajando con un árbol del bosque, no con el bosque mismo, limitando así a través de mi intención la conexión con el ser como totalidad.

¿No debería más bien abandonar mi conocimiento y simplemente reflejar desde el nivel más profundo que puedo alcanzar en mí mismo la inteligencia real, no el intelecto, para que esa inteligencia recuerde cómo tienen que ser las cosas y desde ese recuerdo encuentre el camino de vuelta desde una experiencia de vida mal digerida y pueda renacer?

A primera vista, sin duda, esto puede parecer anárquico, e incluso destructivo, pero no es ésa su intención. La mayor parte del tiempo, para la mayoría de nosotros, la mente roe una y otra vez los mismos pensamientos. Este roer continuo es lo que nos da el sentido de nuestra identidad, así es como sabemos quiénes somos. No saber quiénes somos o entrar en el espacio mental en que perdemos nuestro marco de referencia habitual resulta terrorífico para nosotros: tememos perder nuestra identidad. Como en el vórtice de un shock, tirarnos de cabeza a la piscina y chocarnos con el fondo (el lugar de quietud) no resulta muy útil. ¡Puede que no salgamos nunca! Es importante entrar en la quietud manteniendo un hilo que nos devuelva al mundo. Este hilo de Ariadna, esta linea de conexión, es, por una lado, un sentido del yo bien asentado y establecido, y por otro lado un marco de trabajo sólido. Contando con estos prerrequisistos, creo que uno puede sentirse seguro en la aceptación de su inseguridad y abandonarse.

¿Por que? ¿Por qué querríamos hacer esto? Necesito hablar de qué es lo adecuado. En general nos llega el tipo de trabajo al que estamos abiertos y yo no tengo un juicio de valor sobre el trabajo que cada uno hace. No conozco a nadie que haga un trabajo inferior. La mente, el cuerpo y el espíritu son una sola cosa, y trabajar con uno de ellos es trabajar con los otros dos. Sin embargo, trabajar conscientemente con el espíritu puede requerir una disposición mental diferente que trabajar conscientemente con el cuerpo, etc. Propongo que el espíritu no está sujeto al ego y que para trabajar con él es necesario trabajar transpersonalmente (en el contexto de este artículo, «trans» significa más allá y «personal» significa «relativo o perteneciente al ego»}. Tenemos que estar en ese lugar de quietud interna que está justo en el corazón de la conciencia, pero sin un sentido de ser un sujeto ni un objeto. No me cabe duda que desde esta sensación de quietud nosotros, los terapeutas, atraemos a clientes que sienten la necesidad de estar en este lugar como parte de su proceso de exploración. No es que hagamos algo diferente, simplemente atraemos personas diferentes o, más bien, personas en distintas etapas de su vida. Como no hay sujeto ni objeto, no existe la diferenciación. Lo que surge en la conciencia es la relación. Otra forma de expresar esto mismo sería decir que se ofrece un espejo en el que algo se refleja. Mientras mantenemos ese nivel de conciencia, el reflejo tiene lugar en el nivel de quietud donde no hay ningún sufrimiento. A esto lo denomino entrar en contacto, y desde este contacto surge la posibilidad de recordar quiénes teníamos la intención de ser originalmente.

Como no existe la conciencia pura y simple de ser consciente, no tendremos conciencia de estar en ese lugar mientras nos hallemos en él, sólo cuando salgamos a un nivel más cotidiano. No sabes dónde has estado hasta que regresas. No hay diferencia entre este trabajo y la meditación. Es una práctica conjunta. El resultado es que se nos presenta la oportunidad de tener una manera de ser mejor y más adaptada, menos sujeta a lo antiguos patrones o, al menos, una manera de ser que afronte mejor el sufrimiento.

No hay diferencia entre este trabajo y la meditación

El núcleo de este trabajo es no hacer nada, simplemente tomar conciencia y aceptar, completamente, sin juicio ni reacción, lo que se nos muestra. La inteligencia profunda que es tan vasta en el ser humano sabe, cuando se le recuerda gracias a ese reflejo que le ofrecemos, lo que tienen que hacer. Creo que es a esto a lo que Sutherland se refería cuando habló de «confiar en la marea». Una vez que tenemos un ego bien asentado, ¡apartémoslo del medio y quedémonos en la quietud! Todo surge de la quietud.

Mike Boxhall.
traducción: Miguel Iribarren